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市妇联美丽微课堂《阳明心学》第九讲晦养厚积,重在培根

作者:admin    责任编辑:admin    2018年09月14日
    

    牵手圣贤,共致良知。阳明心学已经进入到第九讲,赵玉晖老师通过带领大家学习阳明先生的两篇文章《寄诸用明书》和《送宗伯乔白岩序》来和大家说一说晦养厚积,重在培根。

    诸用明,是阳明先生的妻弟。写这封信的前一年,诸用明的两个儿子诸阶、诸阳参加了科举考试,在这封书信中,就此事引发,阳明先生谈及年轻人应“晦养厚积”,也就是要韬光养晦,厚积薄发。

    非不喜其年少有志,  然私心切不以为然,不幸遂至于得志,岂不误却此生耶!

    如果他们不幸考中了,岂不耽误了这一生吗?当年参加科举考试,如果能登第高中,那真是光宗耀祖了不起的大事。就如同今日高考,自家的孩子拔得头筹,考进名牌大学,也定是一件举家相庆的好事。 众人大都认为此乃人间乐事,可为什么阳明先生却说,“不幸”得志,是“误却此生”呢?

    阳明先生这里所说的“得志”,是指遂了功名之志,并非圣贤之志。阳明先生12岁立下必为圣人之志,37岁悟道。他站在悟道者的角度看这些孩子们,觉得太可惜了。如果一个孩子早早地人生得意,考中功名,很可能会贻误此生。为什么这样讲?因为他清楚地知道,少年得志,一帆风顺的人生是肤浅且平庸的,而要想让自己的人生活出精彩,就应当如古语所言,宝剑锋从磨砺出,梅花香自苦寒来。

    后面这一句,凡后生美质,须令晦养厚积。天道不翕聚,则不能发散,况人乎?花之千叶者无实,为其华美太发露耳。

    越是资质优异的年轻人,越是要晦养厚积,厚积才能薄发。就如天道,要有“春生夏长”,必须有“秋收冬藏”,天道如此,何况人呢?所以在阳明先生看来,年少得志的孩子很可能长大后一事无成,花开得太茂盛,反而结不出果实来,因为它的华美太过于发露了。有多少人年纪轻轻才华横溢、名利双收,往往到了中年以后难有新的成就,人生开始暗淡下来。这都是因为过早地摘取了自己的果实,或养成了一颗傲心,不思进取;或被功名所累,最终没有真正成就大器。《道德经》告诉我们“大器晚成”,这里的“晚”不是指年龄的晚,而是厚积而薄发。一个人真正要赢的不是起跑线,而是人生的终点。

    在这个关键点上,很多父母是以不知为知,实实在在地用爱误导了自己的孩子。

    最后一小节, 岁月不待,再过数年,精神益弊,虽欲勉进而有所不能,则终于无成。

    阳明先生说,自己已经人到中年,精神日渐衰弱,再过几年,更难有所成就了。这里他所说的成就,指的是心上真正的成就。如孔子所说的“四十五十而无闻焉”,这里的“无闻”不是指默默无闻,不是指没有名声,而是指“不能闻道”。如果没有闻道,基本上此生就浪费掉了。

    所以青春年少之时,不能汲汲于功名,而要积极于学习践行圣贤之道,那才影响终身的头等大事。勇敢地超越自己,积累自己的厚德,建立正确的价值观、人生观,建立人生能量的蓄水池,以此来实现卓越的人生。这些话适用于孩子,对我们作家长的更是一个警醒。

    习近平总书记把青少年时期的价值观养成比作“穿衣服扣扣子”。

    ——2014年5月4日(五四青年节),习近平总书记在北京大学师生座谈会上的讲话中指出:“青年的价值取向决定了未来整个社会的价值取向,而青年又处在价值观形成和确立的时期,抓好这一时期的价值观养成十分重要。这就像穿衣服扣扣子一样,如果第一粒扣子扣错了,剩余的扣子都会扣错。人生的扣子从一开始就要扣好。”

    ——2014年9月9日(教师节前夕),习近平总书记在北京师范大学师生座谈会上的讲话中指出:“广大教师必须率先垂范、以身作则,引导和帮助学生把握好人生方向特别是引导,和帮助青少年学生扣好人生的第一粒扣子。” 培根教育就是帮助孩子系好人生的第一枚扣子。

    重在培根、涵养德行,阳明先生这一思想在与乔白岩的对话中也做了深刻的阐述。

    乔白岩名叫乔宇,山西人,是当时的晋中三杰之一,他一生好学,也被称为北方“文苑之魁”。阳明先生曾筑室于会稽山阳明洞,自号“阳明子”。文中的“阳明子”即是阳明先生,“先生”指乔白岩先生。

    阳明先生和乔白岩论学时说:学贵专。乔白岩谈了他的专,专于弈,就是下棋。小的时候下棋的水平相当高。明先生看到他说的不对,就接着说,学贵精。乔白岩说,是啊,我长大一些在文辞上精研,水平也相当之高。但是阳明先生接着又说,学贵正。乔白岩说,我中年好圣贤之道,下棋,我后悔了,文辞也让我感到惭愧,我再也不在这上面用心了,你认为怎么样?阳明先生说,是,应该如此。学下棋,可以称作“学”,学文辞也可以称作学,学道也可以称作学,但是,在根本上,就差得太远了。道是大路,除了道之外,都是荆棘小径。

    专于道,斯谓之专;精于道,斯谓之精。专于弈而不专于道,其专溺也;精于文词而不精于道,其精僻也。

    “专一”“精深”,大多数人都认同这样的行为准则,可真相是,我们过去大多数的时候,以为自己是“专一”与“精深”, 其实已经落入了“沉溺”与“偏执”。

    阳明先生说,“专于道,斯谓之专;精于道,斯谓之精。”如果不是将“专”“精”落到圣人之道上,哪能算得上真正的“专”和“精”呢!

    孔子说“志于道,据于德,依于仁,游于艺”,如果没有“志于道”这个前提,仅仅“游于艺”,就会让人沉溺在这个“艺”上,无法超越。一个人干工作的时候,特别投入,专注又勤奋,是不是就可以了呢?那也未必,比如,我们的心着在事务本身,心为境转,忘记觉察自己的那颗心,忘记了依道而行,结果可能是越行越远,劳而无功。

    现代社会是一个忙忙碌碌的时代,更是一个充满希望的时代,无论我们多么忙,都不要忘了回归自己的原点、回归自己的心。

    是故非专则不能以精,非精则不能以明,非明则不能以诚,故曰“惟精惟一”。

    阳明先生谈论“专”“精”,旨在说明一个字——“一”。在中华文化的传承中,尧舜有“十六字心法:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”惟精惟一是学习圣人之道最重要的方法,但是很多人把这个词用小了。觉得专心致志做一件事,把这一件事做好, 就叫惟精惟一;有人甚至觉得,惟精惟一就是一种专注。  

    事实上,这是传统文化中非常重要的修炼方式。阳明先生说,“精”字从“米”,就是稻谷去粗取精,最终露出洁白大米的一个过程。同样,对于一个人来说,就是不断磨掉自己心上的障碍,展露出内心的光明,这就是精。所以说,这个精,就是一个研磨的过程,就是“去私欲”的过程。唯一,就是那颗洁白的大米,就是我们清澈的良知,就是我们的本心,通过研磨,擦拭我们心灵之镜上污垢,找回我们清澈的良知。

    精则明矣,明则诚矣。

    在阳明先生看来,惟精就是格物,“物”就是“事”,我们应该在事上磨炼,去除自己心上的灰尘,展露出内心的光明,这就是“格物致知”。只有真正去私欲、存天理的时候,我们才会通达,才会澄明。学习阳明心学,绝不是增加文辞技能。如果我们把学习阳明心学当作锦上添花,当作心灵鸡汤,喝一碗也很香,不喝也无所谓,有时间,我就致良知,没时间我还是忙我的,这样的话,对于致良知而言,也起不了太大的作用,因为这颗心根本就没有在求道上。这就是阳明先生当年要求弟子,不立圣人之志,不得入王门的原因。学习阳明学,就是要改变我们的生命状态,所以务必要以圣贤为镜,持续在自己心上下功夫,不断地改过,才是真正的学习。